Язычество древней руси

Язычество древней Руси

Язычество Древней Руси – система дохристианских представлений о мире и человеке у древних восточных славян, официальная и доминирующая религия в Древнерусском государстве до Крещения Руси в 988 году. Вплоть до середины XIII века, несмотря на усилия правящей элиты, продолжало исповедоваться значительной частью населения Руси. После полного вытеснения христианством языческие традиции и верования продолжали оказывать значительное влияние на русскую культуру, традиции и жизненный уклад, что сохраняется по сей день.

Пантеон богов

Верования древних славян уходили корнями в религиозные воззрения древних индоевропейцев, из числа которых славяне выделились во II–I тысячелетии до н. э. Постепенно трансформируясь и усложняясь, перенимая черты других культур, прежде всего ираноязычных (скифы, сарматы, аланы), система языческих верований дошла до IX–X столетий.

В Лаврентьевской летописи упоминается, что в киевском языческом пантеоне, поставленном князем Владимиром в 980 году «на холме за теремным двором», присутствовали идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Перун был верховным богом-громовержцем, славянским аналогом Зевса и Тора. Он считался покровителем княжеского рода, ему поклонялись в первую очередь в княжеско-дружинной среде. Хорс играл роль бога-солнца. Исследователи спорят о происхождении его имени, возможно, оно пришло к славянам от хазар или скифов и сарматов. Дажьбога, который тоже олицетворял солнце, некоторые специалисты отождествляют с Хорсом, полагая, что это два имени одного и того же бога. Стрибог был богом ветра, Семаргл, как полагают некоторые учёные, – богом растительности, земли и подземного царства. Единственной богиней в пантеоне Владимира была Мокошь, покровительница ремёсел и плодородия. «Богам Владимира» посвящён огромный массив противоречивой научной литературы: специалисты предлагают множество вариантов истолкования имён языческих божеств, рассуждают об их племенной привязке и ищут аналоги в германских, балтских, иранских, угро-финских, тюркских культах. Есть мнение, что сказание о «богах Владимира» и вовсе является поздней вставкой с известными по разным упоминаниям именами языческих идолов. Так или иначе, археологические раскопки показали – напротив княжеского двора на Старокиевской горе действительно стояло славянское капище.

Из тех славянских богов, которые не упоминаются в Лаврентьевской летописи, исследователи выделяют бога огня Сварога, особенно почитавшегося крестьянами, богиню весны и бракосочетания Ладу, а также Волоса (Велеса), бога-покровителя скотоводства. Трёх этих богов, а также Мокошь, Перуна и Дажьбога-Хорса выдающийся учёный Б. А. Рыбаков «опознал» на изображениях с каменного идола X века, в 1848 году обнаруженного в реке Збруч (современная Украина) и поэтому вошедшего в историю как «Збручский идол». Примечательно, что у разных славянских племён преобладали культы разных божеств.

На первом этапе религиозные представления древних славян были связаны с обожествлением сил природы, которая представлялась населённой множеством духов, что отразилось и в символике древнеславянского искусства. Славяне поклонялись матери-земле, символом которой были узоры, изображающие большой квадрат, поделённый на четыре малых квадрата с точками в центре нак вспаханного поля. Довольно развиты были водяные культы, так как вода считалась стихией, из которой образовался мир. Вода населялась многочисленными божествами русалками, водяными, в честь которых устраивались специальные праздники русалии. Символом воды в искусстве обычно служили утки и гуси. Почитались леса и рощи как жилища богов. Хозяином языческого леса был Медведь самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия. Некоторые племена своим предком считали Волка и почитали его как божество. Из травоядных животных наиболее почиталась Олениха (Лосиха) древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Среди домашних животных славяне более других почитали Коня. В облике золотого Коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. В начале I тыс. н.э. древнеславянские божества принимают антропоморфную форму, то есть звериные черты в образах божеств постепенно уступают место человеческим. Главными среди них становятся боги Сварог, Даждьбог, Хорс, Стрибог, Велес (Волос), Ярило, Макошь (Мокошь).

Сварог — это олицетворение неба, верховный владыка Вселенной, родоначальник богов. Стрибог -бог ветров. Дажьбог (Даждьбог) несколько столетий был одним из самых почитаемых на Руси языческих богов. Дажьбог -бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая. Символами этого бога были золото и серебро. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом солнца был Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощая в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имеющее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колёса, также символизировавшие светило. Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симаргл) -крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков.

О древности его говорит звериный облик. Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Лада богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ладу называли «матерью Лелевой». Леля богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокоши) -богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом, с русалками, орошающими поля, с водой вообще -Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Священным днём Макоши считалась пятница, особо праздновались 12 пятниц в году (каждый месяц). Мужским богом плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мёртвый». Велес владыка мира мёртвых. Одновременно Велес бог мудрости и поэзии. Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. Наиболее древний облик бога Медведь, являющийся прародителем диких животных, на которых ведётся охота. С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, «скотьего бога». Но «скотий бог» ещё не окончательно теряет медвежий облик: так, русские крестьяне до XX в. хранили в хлевах медвежью лапу как оберег и называли её «скотий бог». С развитием у славян земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь по-прежнему богом мёртвых -предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая. Были у этих богов и свои символы в искусстве.

Петух, с изумительной точностью отмечающий время, признавался вещей птицей, и редкая сказка обходилась без упоминания о нём. Конь, это гордое стремительное животное, зачастую сливавшееся в представлении древнего славянина то с богом солнца, то с образом конного воина, был излюбленным мотивом древнерусского искусства, да и много позже его изображение продолжало полвляться на коньках русских изб и теремов. Особым почитанием пользовалось солнце, и изображение огненного колеса, разделённого на шесть частей, прочно вошло в изобразительное искусство.

Эти изображения появлялись на наличниках изб и вышитых полотенцах вплоть до начала XX века. Почитая и боясь домовых, овинников, леших, русалок, водяных и прочих существ, населяющих окружающий мир, славянин пытался отгородиться от них десятками заговоров и амулетами-оберёгами, частично дошедшими до наших дней.

Второй этап развития язычества славян

На втором этапе развития древнеславянского язычества складывается и держится дольше других культ Рода и Рожаниц творца вселенной и богинь плодородия. Это был культ предков, семьи и домашнего очага. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого на земле рождаются дети. Род повелитель земли и всего живого, он языческий богтворец. Спутницами Рода были Рожаницы безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит ещё к древним Оленихам. Роженицы почитались как защитницы молодых матерей и маленьких детей. В это же время складывается и трёхчастное представление о мире: нижнем подземном (символ ящер, змей), среднем земном (люди и звери) и верхнем небесном, звёздном. Изображение данной структуры мира можно было увидеть на идолах, сохранившихся лишь в единичных экземплярах, а также на русских прялках, изготовлявшихся ещё сто лет назад.

Святилища-капища

Поклонения и жертвоприношения проходили в специальных культовых святилищах капищах, которые представляли собой первоначально округлые деревянные или земляные сооружения, возведённые на насыпях или холмах, а позднее они приобрели четырёхугольную форму. В центре капища находилось деревянное или каменное изваяние божества-идола, вокруг которого горели жертвенные костры. Стены капища ставили из вертикальных брёвен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных. Самым известным памятником язычества стал Збручский идол (IX — X вв.) четырёхгранный каменный столб, установленный на холме над рекой Збруч. Грани столба покрыты барельефами в несколько ярусов. В верхнем изображены боги и богини с длинными волосами. Ниже идут ещё три яруса, раскрывающие представления наших предков о космосе, небе, земле и подземном царстве.

Народные праздники

Непрерывная борьба и поочерёдная победа светлых и тёмных сил природы художественно была закреплена в представлениях славян о круговороте времён года. Их исходной точкой было наступление нового года рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование получило у славян название «коляда». Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома. Во время праздника весны соломенные чучела этих божеств или сжигали, или топили в воде. Языческие народные праздники, вроде новогодних гаданий, разгульной Масленицы, «русальной недели», сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, богатом урожае, избавлении от грозы и града. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды чары. На них часто изображались 12 различных рисунков, составляющих замкнутый круг символ 12 месяцев.

Третий этап развития язычества славян

На третьем, завершающем этапе развития язычества возвышается культ Перуна, дружинного бога-громовержца. В 980 г. киевский князь Владимир I , прозванный Красное Солнышко, предпринял попытку реформировать язычество. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, князь приказал поставить в Киеве деревянные идолы шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Симаргла и Мокоши. Вокруг идола Перуна горело восемь негасимых костров. В Киеве стоял и идол Велеса, но не близ княжеского двора, а в слободах простого люда: культ этого полузвериного бога был сочтён слишком диким и простонародным, чтобы равнять его с «княжескими» богами.

Воинственные боги

Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносились кровавые жертвы, Ярило и Перун. Ярило бог зерна, умирающего в земле, чтобы возродиться колосом, был одновременно и прекрасным, и жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде, в венке из полевых цветов. Яриле как богу смерти и воскрешения приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окропляли пашню, чтобы сделать урожай более обильным. В эпоху двоеверия культ Ярилы был соотнесён с культом Георгия Победоносца, поскольку имя святого воителя означает «земледелец». Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит ещё к III тыс. до н.э. Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем похитителем скота, вод, светил и жены громовержца. Перун-змееборец, обладатель молнии молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян. Они побеждают хазар, воюют с Византией. Перуну приносят человеческие жертвы у подножия священных дубов. Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству славян-земледельцев.

Язычество Древней Руси

Введение

В своей эволюции художественная культура Древней Руси прошла несколько этапов. Исторически первым из них был языческий, или дохристианский, который своё начало берёт в период образования древнерусского этноса и заканчивается в X в. крещением Киевской Руси. Ещё до образования Киевского государства славяне имели значительную историю и заметные достижения как в материальной, так и в духовной культуре. Центральное место в культуре древних славян занимало язычество, возникшее в глубокой древности. В славяно-русском язычестве большое значение имели самые ранние формы религии — магия, фетишизм и, особенно, тотемизм. Наиболее почитаемыми у славян тотемами среди птиц были сокол, орёл и петух, а среди животных — конь и медведь. Языческие верования славян не представляли собой какой-то завершенной системы. Современные исследования позволяют выделить несколько этапов развития язычества.

Первый этап развития язычества славян.

Самые почитаемые языческие боги.

Сварог — это олицетворение неба, верховный владыка Вселенной, родоначальник богов. Стрибог — бог ветров. Дажьбог (Даждьбог) несколько столетий был одним из самых почитаемых на Руси языческих богов. Дажьбог — бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая. Символами этого бога были золото и серебро. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом солнца был Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощая в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имеющее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец — хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колёса, также символизировавшие светило. Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симаргл) — крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. О древности его говорит звериный облик. Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Лада — богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ладу называли «матерью Лелевой». Леля — богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокоши) — богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом, с русалками, орошающими поля, с водой вообще — Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Священным днём Макоши считалась пятница, особо праздновались 12 пятниц в году (каждый месяц). Мужским богом плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мёртвый». Велес — владыка мира мёртвых. Одновременно Велес — бог мудрости и поэзии. Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. Наиболее древний облик бога — Медведь, являющийся прародителем диких животных, на которых ведётся охота. С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, «скотьего бога». Но «скотий бог» ещё не окончательно теряет медвежий облик: так, русские крестьяне до XX в. хранили в хлевах медвежью лапу как оберег и называли её «скотий бог». С развитием у славян земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь по-прежнему богом мёртвых — предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая. Были у этих богов и свои символы в искусстве. Петух, с изумительной точностью отмечающий время, признавался вещей птицей, и редкая сказка обходилась без упоминания о нём. Конь, это гордое стремительное животное, зачастую сливавшееся в представлении древнего славянина то с богом солнца, то с образом конного воина, был излюбленным мотивом древнерусского искусства, да и много позже его изображение продолжало полвляться на коньках русских изб и теремов. Особым почитанием пользовалось солнце, и изображение огненного колеса, разделённого на шесть частей, прочно вошло в изобразительное искусство. Эти изображения появлялись на наличниках изб и вышитых полотенцах вплоть до начала XX века. Почитая и боясь домовых, овинников, леших, русалок, водяных и прочих существ, населяющих окружающий мир, славянин пытался отгородиться от них десятками заговоров и амулетами-оберёгами, частично дошедшими до наших дней.

Второй этап развития язычества славян.

На втором этапе развития древнеславянского язычества складывается и держится дольше других культ Рода и Рожаниц — творца вселенной и богинь плодородия. Это был культ предков, семьи и домашнего очага. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого на земле рождаются дети. Род — повелитель земли и всего живого, он — языческий бог-творец. Спутницами Рода были Рожаницы — безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит ещё к древним Оленихам. Рожаницы почитались как защитницы молодых матерей и маленьких детей. В это же время складывается и трёхчастное представление о мире: нижнем — подземном (символ — ящер, змей), среднем — земном (люди и звери) и верхнем — небесном, звёздном. Изображение данной структуры мира можно было увидеть на идолах, сохранившихся лишь в единичных экземплярах, а также на русских прялках, изготовлявшихся ещё сто лет назад.

Святилища-капища.

Поклонения и жертвоприношения проходили в специальных культовых святилищах-капищах, которые представляли собой первоначально округлые деревянные или земляные сооружения, возведённые на насыпях или холмах, а позднее они приобрели четырёхугольную форму. В центре капища находилось деревянное или каменное изваяние божества-идола, вокруг которого горели жертвенные костры. Стены капища ставили из вертикальных брёвен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных. Самым известным памятником язычества стал Збручский идол (IX — X вв.) — четырёхгранный каменный столб, установленный на холме над рекой Збруч. Грани столба покрыты барельефами в несколько ярусов. В верхнем изображены боги и богини с длинными волосами. Ниже идут ещё три яруса, раскрывающие представления наших предков о космосе, небе, земле и подземном царстве.

Народные праздники.

Непрерывная борьба и поочерёдная победа светлых и тёмных сил природы художественно была закреплена в представлениях славян о круговороте времён года. Их исходной точкой было наступление нового года — рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование получило у славян название — «коляда». Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома. Во время праздника весны соломенные чучела этих божеств или сжигали, или топили в воде. Языческие народные праздники, вроде новогодних гаданий, разгульной Масленицы, «русальной недели», сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, богатом урожае, избавлении от грозы и града. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды — чары. На них часто изображались 12 различных рисунков, составляющих замкнутый круг — символ 12 месяцев.

Третий этап развития язычества славян.

Воинственные боги.

Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносились кровавые жертвы, — Ярило и Перун. Ярило — бог зерна, умирающего в земле, чтобы возродиться колосом, был одновременно и прекрасным, и жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде, в венке из полевых цветов. Яриле как богу смерти и воскрешения приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окропляли пашню, чтобы сделать урожай более обильным. В эпоху двоеверия культ Ярилы был соотнесён с культом Георгия Победоносца, поскольку имя святого воителя означает «земледелец». Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит ещё к III тыс. до н.э. Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем — похитителем скота, вод, светил и жены громовержца. Перун-змееборец, обладатель молнии-молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян. Они побеждают хазар, воюют с Византией. Перуну приносят человеческие жертвы у подножия священных дубов.Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству славян-земледельцев.

Заключение.

В 988 году Русь приняла христианство, но языческое мировоззрение продолжало ещё долго сосуществовать с христианским, воплощаясь в феномене двоеверия. Подобное сочетание старого и нового, наслоение разных исторических этапов становится с этого времени постоянной, типической чертой русской культуры. В эпоху двоеверия христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Перуна заменил Илья-Пророк, который, по народным поверьям, проносился на колеснице по небу во время грозы. Праздник Перуна совпал с днём почитания Ильи. Велеса заменил Николай-Угодник — один из наиболее почитаемых на Руси святых. Культ Рожаниц слился с Богородничным, образ Даждьбога — с Христом. Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвящённых Макоши. Языческая традиция нашла своё применение в прикладном искусстве и в фольклоре. Практически до наших дней дошли некоторые заговоры и заклинания, пословицы и поговорки, загадки, часто хранящие следы древних магических представлений, обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарём, свадебные песни и похоронные плачи. С далёким языческим прошлым связано и происхождение сказок, былин. Языческое наследие и высокая культура стран христианства — два источника, обеспечившие развитие славянского мира. Сочетание столь несхожих религий привело к тому, что христианство у славян обогатилось многими чертами, неизвестными Западной Европе, а от язычества сохранились лишь самые поэтические мифы и образы.

Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов

Русь языческая, или Какими были религиозные обычаи до принятия христианства

Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте.

Так или иначе, ритуалы, восхваляющие силу природы, прочно вошли в наши привычки. Часто, обращая внимание на приметы, отмечая праздники или соблюдая традиции, мы даже не догадываемся, откуда они берут свое начало. Христианство на Руси было крайне терпимым к другим религиям. Именно поэтому произошло смешение православный и языческих праздников, что помогло сохраниться древней культуре на многие века.

Языческие обычаи, дошедшие до наших дней

Древнерусские традиции вплетаются в православную культуру с самого первого большого праздника – Рождества Христова. Так называемые колядки издревле приходились на день зимнего солнцестояния. Люди пели песни, посвященные сыну солнца Коляде. Этим они просили послать богатый урожай в новом году, что принесет благополучие в их дом. Позднее праздник был приурочен к рождественском сочельнику. Но напевы сохранили свой главный смысл – поблагодарить высшие силы за все хорошее в уходящем году и призвать достаток и здоровье в семью в новом.

Масленица – одно из самых любимых народных гуляний у славян. В дни масленичной недели люди пекут блины, символизирующие собой солнце. Тем самым они приближают приход весны и теплых дней. Праздник обязательно заканчиваются сжиганием чучела. Этот ритуал призван прогнать зиму и морозы. Наши древние предки воспевали в этот день Ярило, бога солнца. Считалось, что съедая блин, человек вкушает кусочек солнечного тепла. В христианской традиции этот праздник называется Сырной седмицей и завершается началом Великого поста.

С днем летнего солнцестояния у славян был связан праздник, также посвященный богу солнца. До наших дней он дошел под названием Иван Купала. По традиции в этот день для очищения люди прыгали через костры и купались в реках. Девушки плели венки из трав и пускали их по воде, чтобы найти своего суженного. Церковь приурочила эту традицию к Рождеству Ивана Предтечи, а купание стало символизировать обряд крещения.

Языческие традиции, не дошедшие до наших дней

Но как бы ни были сильны народные традиции, под влиянием новой религии или в связи с изменением жизни многие из них перестали существовать. Историки восстанавливают их из различных источников, стараясь по крупицам воссоздать жизнь древних славянских народов. Конечно, обычаи сильно отличались на разных территориях и у разных племен. Но большинство из них связано с поклонением богам, символизирующим силы природы. Также они имели прямую зависимость от времени года, которое циклично делилось на период сева, созревания и сбора урожая.

Так, большинство сельскохозяйственных праздников представляли собой песни, пляски и приношения даров богам солнца, дождя, ветра. Этим старались призвать ту погоду, которая поможет получить богатый урожай. После сбора урожая начинались гулянья, связанные с продолжением рода. В наши дни они называются свадебными. Обряды представляли собой гулянья жителей соседних селений, которые часто заканчивались похищением или выкупом девушек. Как таковых свадеб в древние времена не было, а мужчина мог иметь по две-три жены.

Рождение детей – важнейшее событие в жизни каждого рода. Принимали роды повивальные бабки. От пола ребенка зависело то, чем именно ему перерезали пуповину. Кроме того, детям не давали имена. До зрелого возраста их называли прозвищами, чтобы уберечь от сглаза и нечистой силы. Немаловажную роль в жизни наших предков играло прощание с усопшими. По древнерусской традиции тела умерших не придавали земле, а сжигали в огне. Погребальный костер складывался на специальных лодках и пускался по реке. В более засушливых районах это делалось на суше, а пепел умершего собирался в специальных сосуд и ставился на столбах либо зарывался в курганы.

Принесение треб Родным Богам – это древняя славянская традиция. Она исполнялась в дни больших праздников или перед важными событиями в жизни племен, а также перед обрядами или обращениями к высшим силам. Этот ритуал представлял собой приношение подарков богам и духам. При этом даром могло быть все что угодно, ведь каждый род имел разный достаток. Часто осуществлялись они волхвами или служителями. Для этой цели возводились целые Пантеоны богов, на которых племена поклонялись своим идолам.

Отголоски язычества

Широко распространенные у славянских народов приметы – также отклик язычества. Ведь христианская Церковь не допускает подобных суеверий. Есть много привычек, которые многие даже не замечают в своей повседневной жизни:

— посидеть на дорожку;
— подержаться за какой-то предмет перед началом важного дела;
— боязнь выносить мусор на ночь;
— нежелание подметать пол после ухода гостей и многое другое.

Все это не что иное, как ритуалы. Они призваны задобрить или не разозлить различных духов природы.

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

Язычество Древней Руси

История дохристианских верований славян дошла до нас в виде отголосков народных обрядов, сказок и редких археологических находок. Письменность на Руси возникла около IX в. н. э. К летописным источникам относятся описание брачных обрядов славян Нестора-летописца в «Повести временных лет» и описание пантеона, собранного Владимиром в 980г.

Термин язычество ввели более поздние христианские богословы. Само слово происходит от древнеславянского «языци» — народы, племена. Язычниками принято называть все народы, не исповедующие три основных (авраамических) мировых религии – христианство, иудаизм, ислам.

Славянское язычество сформировалось во 2 тысячелетии до нашей эры, когда наши предки выделились из индоевропейской группы. Очевидно, что верования народов и племен, населявших Древнюю Русь, разнились между собой. Традиционными верованиями Древней Руси, подобно всем древним народам, были поклонения силам природы. Именно от этих сил зависел сам фактор выживания наших предков. Солнце, дождь, окружающая человека природа, огонь стали обожествленными объектами почитания. Весь мир вокруг был заполнен духами, существами из мира мертвых и богами.

Духи, нежить и хранители

Место проживания определяло имя и свойства духа. В лесу жил леший — хозяин чащи, злобный старик, покровитель лесных животных и растений. В водоемах обитали водяной и водяницы (русалки) — коварные существа, стремящиеся утащит человека на глубину. Хозяева полей — полевики портили посевы, отводили дожди. В жилищах обитали соответственно домовые, а в банях — банники. Добрый домовой хранит благополучие в семье, злой — портит продукты и утварь. Женский аналог домового — кикимора, неряшливая и безобразная старуха, мелкая пакостница. Как правило, все эти существа воспринимались нашими пращурами как духи умерших людей. Это отправляет нас к культу предков, которые магически участвуют в жизни потомков. Так, один из самых ярких духов Баба Яга — хранительница границы между миром живых и мертвых. Поэтому люди задабривали духов, делали подношения перед началом каждого важного дела.

Языческие боги древней Руси

Возможно, единственное упоминание языческого капища в летописях мы находим в «Повести временных лет»

«И нача княжити Володимеръ въ Кыеве единъ, и постави кумиры на хълме, въне двора теремьнаго: Перуна древняна, а главу его сьребряну, а усъ злать, и Хърса и Дажьбога и Стрибога и Сьмарьгла и Мокошь. И жьряху им наричюще я богы»

Эти шесть богов получили название пантеона князя Владимира.

Перун — бог грозы и молнии. Перун перемещался по небу на золотой колеснице, запряженной крылатыми конями. Так как он был богом-покровителем князя и его дружины, естественно стал старшим из богов и главой пантеона. В требы ему приносили быков. Одним из атрибутов Перуна считался топор. Обереги в виде топориков носили дружинники князя. Символом Перуна был и дуб, знак прочности и вечности. Его именем клялись князья, заключая договоры. Клятвы Перуном содержатся в договорах Руси с византийцами, заключённых после походов в 907, 945 и 971 годах:

«…а Олега с мужами его водили присягать по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир».

Хорс — бог-солнце (по другой версии – бог месяца, «ночного солнца»). Ему приносили требы блинами (блины похожи цветом и формой на солнце). На праздниках, посвященных Хорсу водили хороводы.

Дажьбог (Даждьбог) — «дающий благосостояние», солнечное божество, дарящее плодородие. Покровитель хлебопашцев. Автор «Слова о Полку Игореве» называет русичей «Даждьбожьи внуки».

Стрибог — покровитель купцов и моряков, возможно бог ветра и воздуха, этот вывод сделан на основании цитаты из «Слова о полку Игоревом»: «Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя плъкы Игоревы»

Симаргл (Семаргл) — полубожественный персонаж, возможно божество первородного огня, посредник между миром людей и миром богов. Изображался в виде крылатого пса.

Мокош (Макошь) — единственное женское божество в пантеоне Владимира. Богиня судьбы, изобилия, плодородия, семейного очага, покровительница женщин. Так же покровительствует ткачихам, она прядет нить судьбы всех живых существ, людей и богов.

Но были божества, не вошедшие в пантеон Владимира:

Велес – скотий бог, один из самых почитаемых богов у славян. В отличие от бога князя и воинов Перуна, Велес божество пахарей, скотоводов, купцов. Его капище стояло в Киеве, внизу, на Подоле у торговых пристаней Почайны. Покровитель сказителей и поэзии. Его именем также клялись при заключении договоров.

Сварог – бог неба и небесного огня. Существует версия, что он был верховным богом одного из племенных союзов. Бог-кузнец, научил людей плавить металлы. Ипатьевская летопись утверждает, что Сварог был отцом Даждьбога.

Род – ощеславянский бог, создатель всего живого и сущего. Покровитель рода и судьбы. Упоминается с Рожаницами, духами, определяющими судьбу ребёнка при рождении.

Лада – богиня молодости, весны, красоты и любви. Требу ей клали в виде белого петуха. По некоторым версиям была женой Сварога, либо его дочерью.

Капища

Если общение с духами и хранителями у славян происходило ежедневно на бытовом уровне, то обращение к богам требовало особого места. Ими стали капища, языческие святилища русичей. Так как были они деревянными, до нашего времени не сохранились. Реконструкции капищ, найденных археологами, представляют собой круглые площадки, ограниченные рвом и валом. В центре – идол божества, которому посвящено капище. Иногда вокруг него несколько идолов «младших» божков. Территория внутри капища покрывалась глиной, песком или камнями. Многочисленные следы огня и остатки каменного угля указывают на горение ритуальных костров. Находки костей животных (а иногда и человеческих черепов) говорят о том, что здесь приносились жертвы или как говорили предки — клали требы.

Служили в капищах славянские жрецы — волхвы. Они доносили до простого люда волю богов, были пророками, хранителями тайного знания.

Обряды дохристианской Руси

Языческие обряды сопровождали русича от рождения до тризны (погребального обряда, пира в честь умершего).

В. М. Васнецов. «Тризна по Олегу». 1899

Многие обряды древних русичей сохранились до наших дней. Масленица, святочные ряженые, гадания, ночь на Ивана Купалу, подношение пищи на могилы умерших предков все это пришло к нам от древних.

В 988 году князь Владимир крестил Киев. Идолы старых богов изрубили и сожгли, Перуна сбросили в Днепр. С этого момента язычество отступает перед христианством. Это был долгий и часто кровавый процесс. До XII века вспыхивали восстания волхвов и язычников. Более того в 1534 году митрополит Макарий пишет Ивану Грозному:

«Во многих русских местах скверные мольбища идольские сохранялись и до царства великого князя Василия Ивановича всей твари поклоняются яко богу и чтут и жертву приносят кровную бесам — волов и овец и всякий скот и птицу»

Василий Иванович — это великий князь Московский Василий III, отец Ивана Грозного. Правил он в с1505 по 1533 год. Языческие праздники и обряды постепенно влились в христианство. Был продолжительный период двоеверия, когда официальные христиане в быту продолжали творить требы домашним духам и хранителям. И даже сейчас отголоски его слышны в нашей жизни, когда в новое жилище первой впускают кошку, присаживаются «на дорожку», оставляют еду на могилах, поминая умерших.

Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988
Аничков Е. В.Язычество и древняя Русь. — СПб.: Типография М. М. Стасюлевича, 1914.

Язычество древней Руси

За это время их воззрения претерпели существенные изменения. По мнению наиболее выдающегося исследователя славянского язычества, академика Б.А. Рыбакова, последующие взгляды, сюжеты и мифы не стирали предыдущие, а наслаивались на них и продолжали сосуществовать с ними. Таким образом, даже в эпоху наиболее развитых мифологических представлений в народном сознании сохранялась память о самых архаических пластах верований своих предков.

Историю развития славянского язычества вкратце можно представить так:

Первоначально славяне верили в добрых и злых духов природы — берегинь и упырей. Представления о них были довольно туманны, по всей видимости, человек еще не придавал этим духам антропоморфных черт. И тем и другим люди приносили жертвы, чтобы возблагодарить добрых и умилостивить злых.

Затем наступила эпоха великих богов. По мнению Б.А. Рыбакова, на первый план выдвинулся бог Род, всегда выступавший в окружении двух рожаниц. Этому богу придавался характер главы пантеона, демиурга, создателя вселенной (не все исследователи согласны с этим мнением).

Далее культ Рода распался на множество более мелких культов, из которых в конце концов самым важным стал культ Перуна, покровителя князя и его дружины, бога войны и сражений, мечущего молнии в своих хтонических противников.

В настоящее время широкое распространение получила идея, согласно которой поединок Перуна со змеем представляет собой славянский вариант главного индоевропейского мифа о борьбе небесного всадника-богатыря со змеевидным врагом. Действительно, изображения всадника, копьем поражающего змея, мы можем встретить в Европе повсюду — этот миф был ассимилирован христианством, приняв вид поединка святого Георгия с драконом. Изображение всадника-копьеносца, у ног которого извивается змей, мы можем видеть, например, на современном гербе Москвы, а также на копейках, повторяющих форму тех, что были впервые отчеканены в 1534 году. Все это свидетельствует о невероятной живучести древних образов, которые, потеряв свое первоначальное осмысление, продолжают жить среди нас как важнейшие символы нашего сознания.

Развитие славянского язычества нельзя свести только к процитированной выше периодизации, почерпнутой из творения осведомленного древнерусского книжника. На определенном этапе становления древней славянской религии важнейшую роль играл бог Сварог, хозяин Неба, покровитель ремесел. Имя его носит общей для индоевропейских народов характер и связана с индийским словом «сварга» — Небо.

Культ Сварога со временем распался на культы его сыновей — Сварожича, бога огня, и Даждьбога, бога солнца. Даждьбог, судя по всему, играл важную роль в представлениях древних славян. В «Слове о полку Игореве», сохранившем множество мифологических образов, русские люди названы потомками бога солнца.

Кроме них, восточные славяне поклонялись также Велесу, богу скота и богатства, Стрибогу, богу ветров и бурь, Хорсу, также связанному с солнечным культом. Бог Ярило нес ответственность за прорастание хлебных злаков, Купало отвечал за созревание плодов, Суд ведал человеческими судьбами, Чур охранял межи между полями и всяческие границы. Значение некоторых богов остается загадочным: таковы Троян, целых четыре раза упоминаемый в «Слове о полку Игореве», и Семаргл, которого чаще считают богом семян и растений.

Были в славянском пантеоне и богини: Макошь, богиня собранного урожая и гаданий, Лада, хранительница домашнего очага и покровительница брака; Леля, богиня весеннего расцвета природы; Денница, олицетворение Утренней звезды. Богини Карна и Желя олицетворяли важнейший для язычника похоронных обряд: они отвечали за плач по умершему и огонь погребального костра — крады. Богиня Морена мыслилась как богиня темных сил природы — зимы, холодов, возможно и смерти.

Кроме персонажей высшей мифологии (богов и богинь) славяне населяли также свой мир и менее значительными существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, овинниками, банниками и целым сонмом других мелких божков и духов, память о которых не дошла до наших времен.

Создание славянско государственности в вызвало выдвижение нового социального слоя — князя с дружиной. Выдвинулся среди богов и их покровитель — громовержец Перун, первоначально занимавший не самое значительное место. Князь Владимир, находясь на вершине процесса создания единой русской государственности, задумал придать языческой религии общественно значимый государственный характер. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный для почитания всеми его подданными. В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь.

Мокошь оказалась единственным женским божеством в этом патриархальном пантеоне. Перуну был придан характер главы всех богов: ради этого голова его была отлиты из серебра, а усы позолочены. Однако реформа не удовлетворила князя, строившего единое государство. Несколько лет спустя он решился на принятие христианской религии, активно распространяемой самым могущественным государством того времени — Византийской империей.

В 988 крещение Руси совершилось, однако языческие поверья были вытеснены новой верой далеко не сразу. Еще около двух веков сохраняло так называемое двоеверие, когда поклонение языческим божествам сочеталось со строительством христианских храмов и утверждением нового религиозного сознания. В виде различных народных обрядов и игр остатки славянской мифологии сохранились вплоть до ХIХ века, когда они были исследованы и осмыслены этнографами. Следы сюжетов древнеславянской мифологии сохраняют также былины, волшебные сказки, загадки, узоры на традиционных народных вышивках, резьба по дереву и многие другие проявления народного творчества. Многие из образов, порожденных славянским язычеством, мирно сосуществуют с веком научно-технической революции, и мы настолько привыкли к ним, что даже не замечаем их необыкновенности.